El soplo creador
En Occidente, generalmente conocemos el término "prana" a través de la práctica del yoga, y más precisamente de la de pranayama. Nos devuelve a la noción de respiración, o aliento vital.
A lo largo de la historia del hinduismo, diferentes escuelas han intentado conceptualizar este término: desde los Upanishades hasta los pensadores hindúes contemporáneos, pasando por los Yoga Sutras de Patanjali y pensadores antiguos. Algunos escritores occidentales modernos incluso propusieron una teoría iónica del prana, aunque reduciéndola a un fenómeno físico.
Pero en la tradición hindú y en el Ayurveda, la noción de prana es mucho más compleja, existe en varios niveles y abarca una realidad que es a la vez fisiológica, energética y espiritual: el prana es el soplo vital a la base de todos los otros. Es él quien los contiene y los permite. Es al mismo tiempo el principio de la vida y la fuerza que la permite.
Es un concepto complejo formado por diferentes niveles y elementos contrarios y complementarios.
En los Yoga Sutras de Patanjali, una de las obras fundacionales del yoga, es la energía vital y espiritual la que anima a los seres. “Así como los radios de una rueda están unidos al eje, así todo está unido a este soplo vital que anima al ser viviente. El aliento vital es su padre, su madre, su hermano, su hermana y su maestro. Él es Brahman, el Absoluto. » está escrito en el Chandogya Upanishad.
Prana lo gobierna todo; es la energía creativa de Brahman, el principio supremo.
Entonces, según los Upanishades, el Creador utiliza una fuerza, prana, para crear el universo y dar vida a cada ser. El lugar para unirse con el Creador es pranayama. Por lo tanto, una vez creada, toda vida funcionará a la manera de una inmensa respiración con la recurrencia alterna de las dos fases inhalación/exhalación, que son simbólicamente manifestación/retorno, producción/resorción, evolución/involución, o también, según la visión india kalpa/pralaya, es decir, duración/disolución.
En contextos chino y japonés, hablamos de Qi, Chi o Ki para designar esta sustancia universal que está en el origen de todas las formas energéticas, y que se manifestaría a través de frecuencias particulares según los diferentes planos de existencia. El dominio del Qi se practica en Qi-Gong.
La circulación del prana
Cuando tomamos conciencia de la circulación del prana en nuestro cuerpo, notaremos diferentes efectos dependiendo de los canales por los que entra en nosotros: los nadi.
Prana puede sentirse como un fluido que a veces esta ardiente (a través de Pingala Nadi), a veces refrescante (a través de Ida Nadi), generando sensaciones y emociones muy variables. Es cuando alcanza Sushumna Nadi que puede activar la energía Kundalini – o Kundalini Shakti – el poder creativo supremo que permite el acceso a la Realización del Ser.
Su correcta circulación en el cuerpo físico permite también irrigar diferentes órganos, elementos y zonas del cuerpo según las 5 dimensiones que se le conceden en su forma plural – los pranas designan de hecho un conjunto de cinco soplos vitales, o los cinco vientos, los vayu.
El primer aliento se llama "prâna".
Es el primer aliento, el Gran Aliento, la fuerza de la vida en estado puro. Tiene su asiento en la región torácica y controla la respiración a través de la cual absorbemos la fuerza vital del universo, al mismo tiempo que eliminamos el aire viciado y las toxinas que dañan el cuerpo.
El segundo aliento se llama “apâna”.
Se ubica en la parte inferior del abdomen, donde ayuda a rechazar los desechos –orina –excrementos– fuera del cuerpo, asegurando también la emisión de semen.
El tercer aliento se llama “samâna”.
Actúa en la parte superior del abdomen, alimentando el fuego gástrico, controlando la digestión, asegurando las funciones de asimilación y manteniendo así el funcionamiento equilibrado de todo el organismo.
El cuarto aliento se llama “udâna”.
Se sitúa en la garganta (faringe y laringe) y controla la absorción de aire y alimentos, así como las cuerdas vocales. Es el aliento el que comunica el fondo y la cima, la parte física y la parte espiritual del ser.
El quinto aliento, finalmente, se llama “vyâna”.
Se mueve por todo el cuerpo, donde distribuye la energía de los alimentos y el aire, a través de nervios, arterias y venas. También es lo que defiende el cuerpo contra las enfermedades y lo mantiene en forma.
El Kaushitaki-Upanishad afirma:
“La respiración es conciencia y la conciencia es respiración. Porque ambos residen juntos en este cuerpo y juntos lo abandonan. »
Para los Upanishad, el prana es, por tanto, un principio de energía y conciencia.
El yoga nos invita a controlar la respiración en su doble dimensión (respiración densa/respiración sutil) y a una verdadera “búsqueda iniciática” de la respiración, de todas las respiraciones vitales para expandir y aumentar la energía vital.
En la práctica del yoga se intenta desbloquear los nadis por los que circulará el prana, atravesando los 7 chakras, para finalmente liberar la Kundalini Shakti.
Entre las prácticas que permiten que el prana circule correctamente en el cuerpo (tanto a nivel físico como a nivel del cuerpo sutil), una técnica extremadamente poderosa es la, citada anteriormente, del pranayama.
El pranayama
Mucho más allá de una simple técnica de respiración, la función del pranayama es purificar los sentidos de percepción, la mente, y los nadis del individuo.
Basado en los orígenes sánscritos de la palabra, pranayama etimológicamente adquiere dos significados:
Consiste en prana (respiración) y luego yama (maestría), que significa "control de la respiración".
Si lo dividimos en dos palabras, prana (respiración) y ayama (extensión), obtenemos la noción de "alargamiento de la respiración".
Swami Satyananda propone una síntesis entre estos dos sentidos y define pranayama como “el alargamiento de la respiración a través de la maestría”.
En este contexto, prana no se refiere a los pulmones sino a la corriente vital. Un doble significado que encontramos en el doble movimiento respiratorio, inhalar y exhalar. La respiración conlleva entonces una dualidad permanente.
Prana es un término de gran importancia en las literaturas védicas. Es el símbolo más común de la unidad del Universo.
Para comprender el pranayama, es necesario comprender el sistema sutil de circulación de energía en el cuerpo según el Ayurveda. Como lo hemos comentado anteriormente, esto considera que nuestro cuerpo está atravesado por canales invisibles, los nadis, que representan el flujo constante de nuestra conciencia o energía pránica. Según la ciencia tántrica, el cuerpo está formado por aproximadamente 72 000 nadis, incluidos tres principales: Ida, Pingala y Sushumna.
Sushumna se representa esquemáticamente como el canal central –controlando y nutriendo todos los chakras con energía– alrededor del cual se enrolla Ida desde el lado izquierdo (energía lunar, femenina, calmante) y Pingala desde el lado derecho (energía solar, masculina, energizante). Los tres siguen la línea de la columna, comenzando en el perineo y terminando en las fosas nasales.
Atribuiremos diferentes cualidades a los ejercicios de respiración dependiendo de si involucran sucesivamente una fosa nasal tras otra (respiración alterna), retención de la respiración o respiración por ambas fosas nasales simultáneamente.
Uno de los principales objetivos del pranayama es restablecer el equilibrio físico y mental equilibrando el flujo de energía entre Ida y Pingala, para permitir la captura de prana en Sushumna y así hacer posible el despertar de Kundalini Shakti.
Pranayama también nos permite, a través de la respiración en plena conciencia, abrirnos a la conexión con nuestra conciencia profunda, y así permitir que ésta despierte.
Estos diferentes niveles de conexión tienen el objetivo final de alcanzar el estado de Samadhi – la iluminación, la conexión suprema con el Universo.
Namaste
Natka Kupczyńska
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